منجی

به گزارش مجاهدت از دفاع‌پرس بوشهر، حجت الاسلام «سید عبدالهادی رکنی حسینی» امام جمعه گناوه در خطبه‌های این هفته نماز جمعه گناوه با اشاره سخنان رهبر فرزانه انقلاب در مراسم اربعین شهدای جنگ تحمیلی ۱۲ روزه اظهار داشت: رهبر معظم انقلاب در این مراسم نکات مهم تأثیرگذار اشاره کرده و فرمودند حملات رژیم صهیونیستی به ایران اسلامی موجب بروز اراده و قدرت جمهوری اسلامی و به رخ کشیدن استحکام بی نظیر پایه‌های آن شد.

امام جمعه گناوه با بیان اینکه رهبر معظم انقلاب با تبیین ماهیت واقعی دشمنی‌ها با ایران اسلامی به ۲ مهم و زیربنایی اشاره فرمودند، افزود: رهبری معظم انقلاب اسلامی علت اصلی تمام دشمنی‌های دشمنان که در طول بیش از ۴۵ سال با ملت ایران اسلامی دارند را نه مربوط به مسائل هسته‌ای و حقوق بشر و امثال اینها برشمردند و فرمودند همه اینها بهانه‌ای بیشتر نیست و دو عنصر مهم و اساسی و آنچه باعث دشمنی با ملت بزرگ ایران شده هست که می‌تواند به عنوان یک تمدن نوین اسلامی از آن یاد کرد دین و دانش ملت ایران هست.

وی اضافه کرد: دشمن از دین مردم و دانشی که به همت دانشمندان جوان و خون شهدای هسته‌ای بومی شده هست، ترس و هراس دارد و این دین و دانش عنصر مهمی برای مخالفت‌ها و دشمنی‌ها علیه این نظام و ملت شده هست.

امام جمعه گناوه بیان کرد: دین یک منبع مهم و هویت بخش و عدالت خواهی محسوب می‌شود که می‌تواند به عنوان یک نیروی محرک مقاومت مردم را در مقابل همه تهدیدها قوی و استوار کند.

وی تصریح کرد: همچنین دانش می‌تواند عاملی مهم برای تحقق استقلال و اقتدار در حوزه‌های مختلف باشد.

وی بیان کرد: ملت ایران هم دین خود را نشان داد و هم دانش خود را علیرغم همه توطئه‌های دشمنان به رخ جهان کشیده هست.

امام جمعه گناوه بیان کرد: اربعین حسینی را به عنوان پیش نیاز معرفی حضرت مهدی (عج) می‌دانیم چرا که تا زمانی که مردم امام حسین (ع) را نشناسند، امام زمان (عج) را هم نخواهند شناخت.

وی ادامه داد: اربعین پیش نیاز معرفی منجی عالم بشریت هست، افزود: همایش بزرگ اربعین راهپیمایی بزرگ و مانور عظیم علیه جریان کفر، شرک و نفاق و جاهلیت مدرن هست و سخن همه شرکت کنندگان در این مانور بزرگ «حَرْبٌ لِمَنْ حَارَبَکُمْ» و «عَدُوٌّ لِمَنْ عَادَاکُمْ» هست.

انتهای پیام/

به گزارش مجاهدت از خبرنگار فرهنگ دفاع‌پرس، در دین اسلام حقیقت وجود دارد که دست یافتن به آن ممکن هست، منابع دست یابی به حقیقت عبارتند از حسن، عقل، شهود و وحی. روش ترکیبی «وحی و عقل» قابل اطمینان‌ترین راه برای دست یابی به حقیقت هست. اسلام تنها فراروایت کلان معتبر می‌باشد که از سوی خداوند و توسط وحی بر پیامبر اکرم (ص) نازل شده هست. این باور از باور‌های فرهنگ مهدوی اعتقاد به «عینیت دین و سیاست» هست، ریشه در باور‌های هستی شناسانه اسلام دارد؛ به اعتقاد متفکران اسلامی، در دل توحید، به عنوان سنگ بنای عقاید و اندیشه‌های اسلامی، سیاست نهفته هست. در برخی آیات قرآن، عبودیت الهی با نفی طواغیت همراه هست. بسط و سریان توحید در حیات فردی و جمعی و اعتقاد به ربوبیت تکوینی و تشریعی، مستلزم برپایی جامعه‌ای موحّدانه و حاکمیت قوانینی هست که ناشی از خداوند هست. 

دلایل عقلی و نقلی فراوانی برای اثبات این مدعا وجود دارد مثلاً اجرای حدود و احکام و شریعت اسلام، تنها در سایه برقراری یک نظم سیاسی منطبق با شریعت امکان پذیر هست. وقتی آخرین سفیر الهی، به اذن خدا قیام کند و در زمین یک حکومت جهانی فراگیر و همه جانبه تشکیل دهد و در رأس همه امور خود به اصلاح امور سیاسی و برنامه ریزی‌های اجتماعی و سیاسی مبادرت ورزد، دینش باید همراه با سیاستش باشد. در آرمان ترسیم شده و کمال مطلوب ما، رابطه‌ای عمیق میان دین و سیاست برقرار هست و این نشانگر آن هست که در اندیشه شیعه امامی، دین نه تنها از سیاست جدا نیست و حتی این دو، در پیوندی عمیق با یکدیگر قرار دارند، به گونه‌ای که حتّی جامعه آرمانی و کمال مطلوب مدّ نظر دین خدا، دراین پیوند الهی نهفته هست.

در تمامی ادیان الهی عقیده به منجی مورد تأکید هست. به گونه‌ای که هر دین و آیینی از وجود یک منجی یاد می‌کند که در آخرالزمان ظهور نموده، جهان را از عدالت خویش سیراب می‌نماید و با ظلم و ستم و فساد به مبارزه بر می‌خیزد. برای مثال زرتشتیان از «اوراسوشیانس»، برهمائیان از «فیشنو»، یهودی‌ها از «ماشیع» و مسیحیان از «مسیح» نام برده‌اند. دین اسلام وعده آمدن منجی آخرالزمان را داده هست به گونه‌ای که زمین را از عدل و داد پر خواهد کرد، تمامی مذاهب و فرق اسلامی با وجود اختلافات عقیدتی، در یک اصل مشترک تردیدی نمی‌کند. البته تاریخ این واقعیت را گواهی می‌دهد. 

اما شیعه اثنی عشری، بیش از سایر مذاهب اسلامی بر آن تأکید کرده تمامی ابعاد و زوایای آن را روشن می‌کند و جزئیات آن را به تفصیل بیان کرده هست. منجی وعده داده شده فرزند یازدهم از نسل امام علی ابن ابی طالب (ع) هست، هم نام پیامبر (ص)بوده و او مهدی هست. پدرش «ابومحمد الحسن بن علی العسکری»، و مادرش «نرجس خاتون» می‌باشد. در نیمه شعبان سال ۲۵۵ هجری قمری، بدنیا آمده و پس از شهادت پدر، در سن ۵ سالگی به امامت منصوب گردیده و از همان زمان تا سال ۳۲۹ هجری قمری، از نظر‌ها پنهان شده هست.

دوران غیبت صغری، دورانی هست که به اعتقاد شیعه، امام به واسطه نوّاب خاصّی که نام و لقبشان بر همگان روشن بوده، با شیعیان در ارتباط بودند. اما با رحلت آخرین نائب، به فرموده خود امام عصر (عج) در توقیعی که به آخرین نائب مرقوم نمودند، دوران غیبت کبری آغاز گردید و تا آخرالزمان ادامه خواهد داشت، تا زمانی که به اذن خدا ظهور محقّّق، و جهان از وجود منجی عالم بهره‌مند گردد. امام علی (ع) می‌فرماید:«و نهمین آنها [بعد از امام حسین] قائم هست که خدای تعالی به واسطه او زمین را نورانی می‌کند بعد از آن که از ظلمت آکنده باشد.»

امام حسین (ع) در این باره می‌فرماید: «از ما دوازده مهدی هست که اوّل آنها امیرالمؤمنین علی بن ابی طالب و آخر آنها، نهمین از فرزندان من می‌باشد و اوست امام قائم به حق که خداوند زمین را به واسطه او بعد از هلاکتش زنده خواهد گردانید.» در این فرهنگ، منجی، رهایی بخش تمامی مظلومان جهان به ویژه رهایی بخش مظلومیت شیعه هست. شیعه‌ای که در طول تاریخ همواره طرد شده و مورد ستم اکثریت بوده، با آمدن منجی، انتقام مظلومیت اهل بیت، گرفته خواهد شد. در اندیشه اینان مهدی به خون خواهی شهدای کربلا قیام خواهد نمود، و لذا آموزه مهدویت با هویت شیعه، در پیوندی تنگاتنگ هست.

این نجات بخشی، علاوه بر بعد اجتماعی بعد معنوی را هم شامل می‌شود. منجی می‌آید تا کلمه حقّ را که در طول سالیان دراز مظلوم مانده بار دیگر پیامبر گونه، به تمامی جهانیان عرضه دارد؛ و آنان را از استضعاف معنویی که گرفتار آنند رهایی بخشد.

منبع: جهانی شدن و فرهنگ مهدوی/ زینب متقی زاده

انتهای پیام/ ۱۶۱

گروه فرهنگ دفاع‌پرس ـ رسول حسنی ولاشجردی؛ «انتظار» یکی از مفاهیم عمیق و بنیادی در همه ادیان توحیدی و حتی غیر توحیدی هست. اعتقاد به ظهور منجی و امید داشتن به آمدن کسی که انسان را به خود واقعی و حقیقی‌اش رهنمون می‌کند مانند باور به وجود خداوند غیر قابل کتمان هست. تفاوت تنها در نوع نگاه باورمندان به حقیقت و چیستی منجی هست. عده‌ای راه افراط در پیش گرفته‌اند و عده‌ای راه تفریط و عده‌ای نیز از این اعتقاد به نفع خود سود برده‌اند و با استفاده از سادگی و سستی اعتقاد دیگران خود را منجی آخرالزمان معرفی کردند تا از این راه کیسه‌های خود را پر کنند.

یهودیان افراطی که آنها را به نام رژیم صهیونیستی می‌شناسیم با ادعای دروغین زمینه‌سازی برای ظهور حضرت مسیح، منجی خود دست به کشتاری عظیم در فلسطین زده‌اند و همچنان با این شعار کذب نسل‌کشی می‌کنند. جالب آنکه سرمایه عظیم هالیوود نیز در خدمت این سیاست ویرانگر قرار دارد و سالانه ده‌ها فیلم و سریال در ژانر آخرالزمانی تولید و پخش می‌کنند.

اما مسئله اعتقاد منجی در تفکر شیعیان تفاوت ماهوی بسیار دارد. شیعیان به ولایت منجی اعتقاد راسخ دارند و ظهور و غیبت منجی در این ولایت تفاوتی حاصل نمی‌کند. جز اینکه در زمان غیبت ولی‌فقیه که نایب عام ایشان هست عهده‌دار امور مسلمین هست. این اعتقاد که در تقابل با اعتقاد دیگر ادیان بخصوص یهودیان التقاطی، قرار دارد چندان که باید از سوی اصحاب فرهنگ و هنر تبیین نشده هست. شاید در حوزه نظری آثار مهمی از سوی مراجع و فقیهان نامداری، چون شیخ طوسی در کتاب مهم «غیبت» به نگارش درآمده، اما در حوزه فیلم و سریال بسیار تهیدست هستیم و منفعلانه عمل کرده‌ایم.

اگر در فیلمی یا سریالی اشاره‌ای به وجود مبارک امام زمان (عج) شده بیشتر در حکم ادای احترام و وجه سلیقه‌ای داشته هست و هنوز اثری تولید نشده تا مسئله مهدویت را موشکافانه تبیین و تحلیل کند. در حالی که وقوع انقلاب اسلامی و طرح مسئله مهم اصل ولایت فقیه به عنوان رهبر سیاسی ـ دینی مردم ریشه در اعتقاد عملی به مهدویت دارد و اگر این باور وجود نداشت تشکیل حکومت اسلامی نیز مشروعیتی نداشت، به بیان دیگر این وجود مقدس امام زمان (عج) و اعتقاد به ظهور ایشان هست که به شکل‌گیری انقلاب اسلامی، وجود دفاع مقدس، حفظ انقلاب اسلامی و حمایت جبهه مقاومت مشروعیت بخشیده هست. 

با وجود این میزان از اهمیت مسئله مهدویت این سوال اساسی مطرح هست که چرا نهاد‌ها و مراجع فرهنگی که باید در این زمینه تبیین‌گر باشند، هنوز کاری نکرده‌اند؟ دیگر اینکه در مقابل تحریف و شبهه دشمنان و معاندان اسلام و در مقابل فعالیت گسترده صهیونیسم درباره منجی آخرالزمان ما چرا هنوز دست روی دست گذاشته‌ایم؟ پاسخ به این سوال می‌تواند گره‌های مفقوده بسیاری را باز و شرایطی را مهیای ساخت و تولید آثاری با موضوع مهدویت مهیا کند. یکی از این شرایط لازم مشارکت نهاد‌های نظریه‌پردازی مانند دانشگاه و حوزه علمیه با مراکز فرهنگی هست که اگر این امر محقق شود در آینده می‌توانیم شاهد فیلم و سریال‌هایی با موضوع مهدویت باشیم.

انتهای پیام/ ۱۶۱