پیامبر اکرم

پیامبر رحمت و پیامبر مقاومت؛ الگوی امت در برابر ظلم

پیامبر رحمت و پیامبر مقاومت؛ الگوی امت در برابر ظلم


گروه استانهای دفاع‌پرس_«سیده معصومه حسینی»؛ وقتی خداوند پیامبر اسلام (ص) را «رحمةً للعالمین» خواند، این رحمت نه به معنای سازش با باطل، بلکه به معنای گشودن راهی برای نجات بشر بود؛ راهی که با محبت به مظلومان و ایستادگی در برابر ستمگران همراه هست. پیامبر اکرم (ص) در جامعه‌ای ظهور کرد که خونریزی و خیانت قاعده‌ی روزگار بود؛ او با اخلاق و عدالت، دل‌ها را جذب کرد، اما در برابر خیانت و پیمان‌شکنی نیز با قاطعیت ایستاد.

تاریخ مدینه شاهد این دو رویه هست: از یک‌سو پیمان صلح و همزیستی با اهل کتاب، از سوی دیگر برخورد قاطع با یهودیانی که پیمان‌شکنی کردند و امنیت جامعه را به خطر انداختند. این همان «رحمت همراه با مقاومت» هست؛ الگویی که اسلام را از انفعال و تسلیم در برابر ظلم متمایز می‌کند.

امروز هم جهان اسلام میان این دو جبهه قرار دارد: مظلومانی که زیر بمباران‌ها در غزه و یمن ایستاده‌اند، و ظالمانی که با قساوت کودکان بی‌گناه را قتل‌عام می‌کنند. در چنین شرایطی، سخن گفتن از صلحِ یک‌طرفه، تحریف رحمت نبوی هست. اسلامِ پیامبر، رحمتش برای مظلومان جاری هست و شمشیر عدالتش بر سر ستمگران.

امت اسلامی اگر بخواهد از تجربه‌ی نبوی درس بگیرد، باید بداند که رحمت و مقاومت دو روی یک حقیقت‌اند: رحمت، دل‌ها را جذب می‌کند؛ مقاومت، جلوی دست متجاوز را می‌گیرد. تنها این ترکیب هست که می‌تواند هم مظلومان را امیدوار کند، هم ظالمان را از ادامه‌ی جنایت بازدارد.

پیامبر اکرم (ص) به ما آموخت که در برابر کامرانی که صادقند، می‌شود رحمت و گفت‌و‌گو پیشه کرد؛ اما در برابر دشمنانی که جز فریب، خیانت و تجاوز عمل دیگری انجام نمی‌دهند تنها راه، مقاومت و ایستادگی هست. امروز، مقاومت ملت فلسطین و امت اسلامی در برابر رژیم صهیونیستی، دقیقاً امتداد همان منطق نبوی هست.

رحمت محمدی یعنی دست‌گیری از مظلوم، و قاطعیت محمدی یعنی شکستن هیبت ظالم؛ و همین دو بال هست که امت اسلامی را به سوی عزت و تمدن آینده پرواز خواهد داد.

انتهای پیام/

این مطلب به صورت خودکار از این صفحه بارنشر گردیده هست

پیامبر رحمت و پیامبر مقاومت؛ الگوی امت در برابر ظلم

پیامبر رحمت و پیامبر مقاومت؛ الگوی امت در برابر ظلم بیشتر بخوانید »

پیامبر، محور امت واحده

پیامبر، محور امت واحده


گروه استان‌های دفاع‌پرس_«سیده معصومه حسینی»؛ تاریخ بشر همواره در جست‌وجوی نقطه‌ای مشترک برای گردهم‌آوردن انسان‌ها بوده هست؛ نقطه‌ای که فراتر از قبیله و قوم و نژاد، همه را در زیر پرچمی واحد جمع کند. در دل تاریکی‌های جاهلیت، چنین نقطه‌ای جز در وجود پیامبر رحمت و رسول اعظم (ص) متجلی نشد. او نه‌تنها پیامی آورد برای نجات فرد، بلکه راهی گشود برای ساختن امت، تمدن و آینده؛ و امروز، در هنگامه‌ای که جهان اسلام با زخم‌های جنگ، تفرقه و توطئه‌های مستکبران روبه‌روست، بازگشت به همان نقطه‌ی اشتراک _ وجود پیامبر اعظم _ بیش از هر زمان ضروری هست.

رسالت پیامبر اسلام (ص) از همان آغاز با ایده‌ی «امت واحده» گره خورده بود. قرآن کریم می‌فرماید: «إِنَّ هذِهِ أُمَّتُکُمْ أُمَّةً واحِدَةً وَ أَنَا رَبُّکُمْ فَاعْبُدُونِ» (آیه ۹۲ سوره انبیا)؛ بدین معنا که رسالت محمدی، برپایی جامعه‌ای متحد برای بندگی خداوند و تحقق عدالت الهی هست.

این وحدت در تاریخ اسلام دو جلوه‌ی روشن دارد:

نخست، در مدینه‌النبی، جایی که پیامبر با پیمان اخوت و قانون اساسی مدینه، قبایل پراکنده را به امتی واحد بدل ساخت.

دوم، در مدرسه‌ی علمی امام جعفر صادق (ع) که با پرورش هزاران شاگرد از مذاهب و گرایش‌های مختلف، بذر گفت‌وگوی علمی و همزیستی معرفتی را کاشت. این دو رخداد تاریخی، دو بال پرواز امت اسلامی به سوی آینده‌اند.

امروز، شرایط جهان اسلام شباهت‌های جدی با صدر اسلام دارد: دشمن مشترک، تهاجم فرهنگی و نظامی، و شکاف‌های درونی. درست همان‌گونه که پیامبر با هوشمندی الهی، قبایل جنگ‌زده را به امتی متحد بدل کرد، امروز نیز امت اسلامی تنها با بازگشت به محور پیامبر رحمت می‌تواند از پراکندگی رهایی یابد. وحدت، نه تاکتیکی موقت بلکه راهبردی تمدنی هست که مقدمه‌ی تحقق حاکمیت جهانی عدالت در عصر ظهور خواهد بود. تمدن نوین اسلامی، بی‌آنکه وحدت مذاهب و قلوب محقق گردد، امکان تحقق ندارد.

در پایان باید گفت:

امروز بیان از وحدت تنها یک شعار تاریخی نیست؛ بلکه اعلام نیازی حیاتی برای امت اسلامی در شرایط پرالتهاب کنونی هست. پیامبر اسلام (ص) با رسالت خویش، نه فقط تاریخ را دگرگون کرد، بلکه آینده را نیز به ما نشان داد: آینده‌ای که در آن، امت واحده، بر محور ایمان و عدالت، حکمرانی الهی را محقق خواهد ساخت. اگر پیامبر در گذشته توانست با وحدت، تمدنی نو بنا کند، امروز نیز همان نسخه‌ی الهی پیش روی ماست؛ نسخه‌ای که در نهایت، راه را برای ظهور منجی موعود و تحقق تمدن اسلامی جهانی هموار خواهد ساخت.

بر همین اساس هست که رهبر معظم انقلاب، وحدت در میدان‌های امروزین را نه صرفاً یک ضرورت سیاسی، بلکه «اتحاد مقدس» نامیده‌اند؛ چنان‌که در جنگ ۱۲ روزه، این همبستگی را رمز پیروزی و عزت ملت ایران دانستند. این تعبیر نشان می‌دهد که وحدت، حلقه‌ی اتصال میان رسالت پیامبر در صدر اسلام و تمدن نوین اسلامی در عصر ظهور هست.

انتهای پیام/

این مطلب به صورت خودکار از این صفحه بارنشر گردیده هست

پیامبر، محور امت واحده

پیامبر، محور امت واحده بیشتر بخوانید »

مقام یمنی: ملت یمن در کنار مردم مظلوم فلسطین ایستاده است

مقام یمنی: ملت یمن در کنار مردم مظلوم فلسطین ایستاده است


به گزارش مجاهدت از دفاع‌پرس از مازندران، «احمد الامام» نماینده ویژه فرهنگی جنبش انصارالله یمن در ایران امشب در مراسم جشن میلاد پیامبر اکرم (ص) که در بقعه متبرکه ناصرالحق آمل برگزار شد، اظهار داشت: حضرت محمد (ص) بهترین مخلوقات خداوند و پیام‌آور رحمت، مهربانی و خیر برای بشریت بود و امروز در این شرایط حساس منطقه‌ای، پیروی از ایشان بیش از پیش ضرورت دارد.

وی افزود: سیره پیامبر (ص) سراسر حرکت، جهاد و ایستادگی در برابر دشمنان بود. امت اسلامی اگر می‌خواهد از ظلمت و تفرقه رهایی یابد، باید به قرآن تمسک جوید و به مکتب پیامبر بازگردد؛ چرا که هر جامعه‌ای که از قرآن فاصله گرفت، دچار انحطاط و تاریکی شد.

نماینده ویژه فرهنگی جنبش انصارالله یمن در ایران با تأکید بر اهمیت هفته وحدت خاطرنشان کرد: این ایام باید با جدیت دنبال شود و مسلمانان در زیر پرچم پیامبر گرد هم آیند. امروز ملت یمن نیز همچون ایران در کنار مردم مظلوم فلسطین ایستاده هست و نشان داده‌ایم که در عمل و فعل با جبهه حق همراهیم.

احمد الامام با اشاره به پیوند‌های تاریخی یمن و ایران گفت: ما علاقه ویژه‌ای به مردم آمل داریم، چراکه آرامگاه ناصرالحق که خود از یمن به ایران آمد و حکومت اسلامی برپا کرد، نمادی از این ارتباط تاریخی و ایمانی هست. این پیوند باید همچنان مستحکم و پایدار باقی بماند.

انتهای پیام/

این مطلب به صورت خودکار از این صفحه بارنشر گردیده هست

مقام یمنی: ملت یمن در کنار مردم مظلوم فلسطین ایستاده است

مقام یمنی: ملت یمن در کنار مردم مظلوم فلسطین ایستاده است بیشتر بخوانید »

صلح امام حسن (ع) و قیام سیدالشهدا (ع) هر دو قیام لله است

صلح امام حسن (ع) و قیام سیدالشهدا (ع) هر دو قیام لله است


گروه فرهنگ دفاع‌پرس ـ رسول حسنی ولاشجردی؛ در کتاب شریف الکافی نقل شده هست: وقتی از امام صادق (ع) درباره قائم (ع) پرسیده شد، آن حضرت فرمود: «همه ما قائم به امر خداییم.» این حدیث شریف به روشنی بیان می‌کند همه رفتارها، گفتار‌ها و اندیشه‌های ائمه اطهار (ع) برای همیشه ملاک عمل امت اسلامی باید باشد. یعنی در راه و روشی که هر یک از ائمه معصومین (ع) در پیش گرفته‌اند هر چند در ظاهر تفاوت‌هایی دارند، اما در نفس عمل تفاوتی ندارد.

اگر حضرت رسول‌الله (ص) با مشرکان صلح حدبیه را امضاء می‌کنند با جنگ امیرالمومنین با قاسطین و مارقین و ناکثین تفاوتی ندارند، چرا که هر دو به امر خدا در میدان‌های مختلف جهاد کردند و فتوحاتی برای اسلام به دست آوردند. این مهم نیز در سیره و روش امام حسن (ع) در واقعه صلح ایشان با معاویه بن ابوسفیان و جنگ سیدالشهدا (ع) با یزید بن معاویه وجود دارد. پیامبر اسلام (ص) در حدیثی فرمودند: «حسن (ع) و حسین (ع) امام هستند چه بنشینند و چه قیام کنند.» این دو امام (ع) چنان که امام صادق (ع) فرمودند قائم به امر خدا بودند. هر دو قیام لله کرده‌اند چه با دشمنان خود صلح باشند و چه علیه آنها قیام کنند.

آنکه چشم حقیقت بین داشته باشد به خوبی می‌داند که در هر دو حال پیروزی و نصرت از آن جبهه حق بوده و دشمنان‌شان به شکست مفتضح شدند. متاسفانه این حقیقت روشن از سوی بسیاری درک نمی‌شود و یا خود را به جهالت زده‌اند و سازش با دشمنان قسم خورده انقلاب اسلامی را به مصلحت می‌دانند، حال آنکه مصلحتی بالاتر از حفظ انقلاب اسلامی نیست. کسی که درکی از قیام سیدالشهدا (ع) ندارد قطعا درکش از صلح امام حسن (ع) بسیار سطحی و نازل خواهد بود.

آنان که بر طبل سازش می‌زنند عافیت طلبانی هستند که اسلام را قشری و فردی می‌بینند و حتی برای حفظ همین حداقل نیز تلاشی نمی‌کنند. اگر صلح با دشمن صهیونیستی و آمریکایی ثمری داشت چرا آنان که پیش از این بر سر میز سازش نشستند عاقبت‌شان غارت کشور و سقوط دولت‌شان بود. چنان که در لیبی و عراق و دیگر کشور‌ها شاهد بودیم.

صلح امام حسن (ع) به منظور حفظ اسلام بود که این صلح بعد از شهادت ایشان تا ده سال بعد تداوم پیدا کرد. با مرگ معاویه و آغاز خلافت جابرانه یزید بود که این صلح از سوی امام حسین (ع) ملغی شد و ایشان قیام کردند. کمی یاران و قلت سلاح نیز ملاک نبود. چنان که اگر آن حضرت تنها بودند باز دست به شمشیر جهاد می‌بردند.

اگر امام حسین (ع) بعد از خلافت یزید قیام نمی‌کردند و بر پیمان صلح باقی می‌ماندند این صلح معنای سازش و تسلیم به خود می‌گرفت. در واقعه جنگ تحمیلی رژیم صهیونیستی علیه ایران اسلامی عده‌ای که مشخص هست از چه آبشخوری تغذیه می‌کنند با شعار به ظاهر اسلامی عموم مردم را از جنگ ترساندند و بعد از آتش‌بس دم از صلح می‌زدند، صلحی که از جنس صلح امام مجتبی (ع) نبود بلکه سرفرودآوردن و تسلیم بود.

آنچنان که حضرت سیدالشهدا (ع) با شعار هیهات منا الذله فرمودند که هرگز با کسی مانند یزید بیعت نخواهد کرد، ما نیز هرگز با رژیمی افسار گسیخته که وحوشت در ذاتش تنیده شده و به هیچ عنوان قابل اعتماد نیست صلح نخواهیم کرد. نه تنها با این رژیم کودک کش که با هر دولت و کشوری که حامی این گروهک تروریستی هست نیز صلحی نخواهیم داشت. ملاک عمل ما برای حفظ انقلاب اسلامی سیره امام مجتبی (ع) و حضرت سیدالشهدا (ع) هست چه در صلح و چه در قیام.

انتهای پیام/ 161

این مطلب به صورت خودکار از این صفحه بارنشر گردیده هست

صلح امام حسن (ع) و قیام سیدالشهدا (ع) هر دو قیام لله است

صلح امام حسن (ع) و قیام سیدالشهدا (ع) هر دو قیام لله است بیشتر بخوانید »

عید غدیر را همچون عاشوار و اربعین زنده نگه داریم

عید غدیر را همچون عاشوار و اربعین زنده نگه داریم



یک کارشناس مذهبی معتقد است هر دوستدار حضرت علی(ع) همانگونه که در عزای امام حسین(ع) به تبلیغ در خانه و پیاده‌روی اربعین می‌پردازد، برای عید غدیر نیز باید تبلیغ کند.

به گزارش مجاهدت از مشرق، حجت الاسلام مرتضی عباسیان با اشاره به جایگاه عید غدیر در آموزه های دینی به خبرنگاران گفت: بزرگان دین با استناد به روایت پیامبر اکرم (ص) در خطبه غدیر که فرمود هر کسی حضور دارد این پیام را به دیگران برساند و پدران هم تا روز قیامت به فرزندان خود پیام رسان باشند، معتقدند که تبلیغ پیام عید غدیر واجب است. همچنین در حدیثی از امام رضا (ع) آمده است «کسی که عید غدیر را گرامی بدارد، خدا تمام خطاهای کوچک و بزرگ او را می بخشد و اگر از دنیا برود، در زمره شهداء خواهد بود».

وی افزود: رسول خدا(ص) در خطبه غدیر از دو روش محدود و گسترده یاد کردند که یکی تبلیغ محدود است و شامل اعضای خانواده می شود که این نوع تبلیغ می تواند به تربیت فرزندان با رویکرد پیروی و یاری امام منجر شود و همچنین باعث افزایش سطح معرفت و امام شناسی فرزندان خواهد شد. روش دیگر، تبلیغ گسترده است که شامل همه مسلمانان می شود که این روش نیز علاوه بر ترویج فرهنگ اسلام ناب محمدی(ص) باعث ترویج روحیه ولایت پذیری، تقویت باورهای دینی و شبهه زدایی و همچنین تقویت فرهنگ اجتماعی روحیه حق باوری و ظلم ستیزی می شود.

عید غدیر را همچون عاشوار و اربعین زنده نگه داریم

عباسیان تاکید کرد: این دو روش بایستی همچون جریان عاشورا و اربعین حسینی باشد. یعنی ممکن است کسی در خانه عزاداری کند، یکی در مسجد و حسینیه، دیگری در دسته عزاداری و یکی هم با حضور در راهپیمایی اربعین حسینی به تبلیغ شعائر حسینی بپردازد که برای عید غدیر نیز بایستی اینگونه تبلیغ کرد. چون در راهپیمایی اربعین دیدیم که چگونه این روز به نماد اقتدار تشیع و معرفی امام حسین(ع) در جهان تبدیل شده است.

وی افزود: مهمانی ۱۰ کیلومتری غدیر نیز با الهام از پیاده روی اربعین همین نتیجه را در بر خواهد داشت و با همدلی و همراهی ارادتمندان و عاشقان امیر مومنان به تابلوی بزرگی برای معرفی امام علی به تمام جهانیان خواهد شد.

عباسیان ادامه داد: پیامبر اکرم (ص) برای تبلیغ غدیر تجمع ۱۲۰ هزار نفری تشکیل داد. یعنی اینکه غدیر باید به صورت جمعی تبلیغ شود؛ همانطور که امروز بیان این مسأله تاریخی که در غدیر سه روز پیامبر ۱۲۰ هزار نفر را جمع کرد و بعد به آنها فرمود که همه زنان و مردان با امیرالمؤمنین بیعت کنند. بنابراین حضور جمعی ما در این مهمانی ۱۰ کیلومتری نیز حائز اهمیت است و نوعی تاسی به پیامبر محسوب می‌شود.

منبع: ایرنا

این مطلب به صورت خودکار از این صفحه بارنشر گردیده است

عید غدیر را همچون عاشوار و اربعین زنده نگه داریم

عید غدیر را همچون عاشوار و اربعین زنده نگه داریم بیشتر بخوانید »